Māori hebben de oplossingen voor het ‘donkere verleden’ van Aotearoa


0

Door Jody O’Callaghan van Spullen

Toen Zuid-Afrikaanse parlementsleden zich tijdens de apartheid omdraaiden om naar John Rangihau te staren die op hun galerij zat, werd hij verscheurd tussen angst en de drang om te pūkana.

De procedure stopte totdat de spreker een briefje kreeg met de mededeling dat de Tūhoe-leider een bezoekende welzijnsfunctionaris was van het Nieuw-Zeelandse ministerie van Māori-zaken, en dat hij diplomatieke onschendbaarheid had.

Op dezelfde reis ontmoette hij Desmond Tutu, ging hij steun verlenen aan collega-diplomatieke immuniteitshouder Samoan All Black Bryan Williams bij het spelen van de Springboks, en werd hij uitgenodigd om naast een rechter te gaan zitten om te observeren hoe hun jeugdrechtsysteem werkte. Het was “bijna niet te geloven” voor 1970, zegt zijn dochter Kararaina Rangihau.

Nu gebruikt ze film – “een verlengstuk van onze orale tradities” – om de erfenis van haar vader voort te zetten en zijn visie te delen zodat iedereen hun culturele identiteit in Aotearoa kan behouden.

“Het is mijn plicht, daarom beschouw ik mezelf niet als een documentairemaker, meer als een Tūhoe-verteller.

“De toekomst is geen lege ruimte. Verhalenvertellers hebben de zorgplicht om onze mondelinge geschiedenis tot leven te brengen en relevant te maken voor vandaag, omdat die verhalen onze toekomst bepalen.”

Rangihau voelt zich gepassioneerd over het levenswerk van haar vader en heeft het gevoel dat er nog zoveel meer te ontdekken valt.

Hij reisde de wereld rond en leerde van landen verder op het kolonisatiepad. Hij leidde een commissie die het meest vernietigende rapport uitbracht over institutioneel racisme dat Aotearoa ooit had gezien, Pūao Te Ata Tū.

Carolina Rangihau.

Kararaina Rangihau, de jongste dochter van John Rangihau, zet de erfenis en visie van haar vader voor Aotearoa voort door middel van verhalen vertellen en het medium film.
Foto: Geleverde / Laden Docs

Het belangrijke rapport uit 1988 identificeerde drie vormen van racisme in het socialezekerheidsstelsel – persoonlijk, cultureel en institutioneel – die werden beschreven als de “meest verraderlijke en destructieve”.

Haar vader overwon armoede door middel van onderwijs, met Tūhoe whānau fondsenwerving om hem naar Wesley College te sturen.

Tijdens zijn 40-jarige carrière als ambtenaar en door zijn onderzoek naar de revitalisering van inheemse talen en kolonisatie over de hele wereld, zou hij thuiskomen om zijn escapades te delen met Te Urewera kaumātua.

Ze zouden lachen, huilen en hem raad geven.

Kararaina Rangihau groeide op in de “cocon” van een sociaal onafhankelijke whānau, geworteld in haar identiteit als een stammens verbonden met het land, en “onbeschaamd Māori”.

Het was wat haar studie inspireerde, toen de academische wereld en het intellect van Māoritanga en Tūhoetanga “me openstelden voor een andere wereld”.

Ze was gepassioneerd over haar Tūhoe-identiteit en culturele identiteit als een middel tot zelfonafhankelijkheid – mana motuhake.

Ze werkte in Canada met First Nations-mensen in reservaten en andere onderwijsinstellingen over de hele wereld die het gebruik van haar vaders Pūao Te Ata Tū mahi hadden omarmd.

John Rangihau.

John Rangihau leidde een commissie die het meest vernietigende rapport uitbracht over institutioneel racisme dat Nieuw-Zeeland ooit had gezien.
Foto: Geleverde / Laden Docs

Net als Pukekohe, waren er na 17.00 uur “Geen Māori toegestaan” in Tuai, Waikaremoana, anders konden ze worden gearresteerd, zei ze. Dus haar vader, die toen een apartheidsregering bezocht – met trillende knieën – was “waarom ik zijn leven zo interessant vond”.

Zijn mahi benadrukte Aotearoa’s onmiskenbare “donkere verleden”, maar het toonde ook aan dat Māori de oplossingen hebben, zoals een terugkeer naar de grondwet van whānau, onafhankelijk van de staatszorg en met een sterk gevoel van verbondenheid.

Verstedelijking drie generaties geleden stuurde Māori naar de steden die geen Engels spraken. Hun kinderen stonden met één voet in elke taal, terwijl de derde generatie de reo Māori had verloren, maar niet kon slagen in het Engels en vaak “gevangenissen bevolkte”.

Maar Kararaina Rangihau heeft sterke verwachtingen voor de toekomst, dankzij de visie van sterke Māori-leiders zoals haar vader om de taal en cultuur decennia geleden nieuw leven in te blazen.

“Onze kleinkinderen kunnen moedertaalsprekers zijn en gedijen in een Pākehā-wereld zonder hun tikanga, geschiedenis, hun kennis of hun liefde voor hun mensen in gevaar te brengen.”

Haar vader zou zeggen: “Me upoko pakaru, om resoluut te blijven, niet alle stormen worden hierheen gestuurd om ons te vernietigen.

“We komen niet zo ver van wanhoop. We komen zo ver van veerkracht.”

He Ōhākī maakt deel uit van de Loading Docs 2022-collectie. Meer Loading Docs-titels zijn beschikbaar om te bekijken op Play Stuff en www.loadingdocs.net

*Dit verhaal verscheen oorspronkelijk op Spullen


Like it? Share with your friends!

0
admin

0 Comments

Your email address will not be published.