Waarom Ariana Tikao wil dat je precies weet hoe ze aan haar moko kauae kwam


0

Mokorua is een krachtig fotoboek dat Ariana Tikao’s ontdekkingsreis naar haar identiteit als Kāi Tahu-vrouw beschrijft. Zoals ze Kim Newth vertelt, is het ontvangen van haar moko kauae een belangrijke stap in die reis geweest.

Lees dit verhaal in te reo Māori en Engels hier. / Lees dit hier in Māori en Engels.

Op de dag van haar moko kauae-ceremonie in 2020 herinnert Ariana Tikao zich enthousiast over wat ze aanging.

Terwijl ze boven op een massagetafel lag in het huis van haar neef Kelly in Ōtautahi/Christchurch, wist ze niet goed wat ze kon verwachten, maar ze voelde zich gesetteld en klaar toen haar tā-moko-kunstenaar Christine Harvey het proces begon door het ontwerp rechtstreeks op haar te tekenen. kin.

Vrienden en whānau praatten en zongen liedjes, gevolgd door karakia. Eindelijk begon de tatoeage te ontstaan.

“Het ontvangen van mijn moko is een mijlpaal geweest, maar het heeft me niet helemaal veranderd”, zegt Tikao, als ik vraag of ze een verschuiving in haar identiteit heeft gevoeld als gevolg van deze intens persoonlijke ervaring.

LEES VERDER:
* Maak kennis met de maker: Beeldend kunstenaar Ayesha Green
* Vrouw met kaaktattoo verwelkomd in speciale ceremonie
* Kaaktattoo wordt een ‘rite de passage’ voor steeds meer Māori-vrouwen
* Tā moko is geen fashion statement of krabbel – het gaat over geboorterecht

“Tijdens mijn volwassen leven ben ik bewust meer te weten gekomen over mijn Māori-identiteit, in het bijzonder mijn identiteit als Kāi Tahu wahine.

“Een van de grote verschillen die ik heb opgemerkt, is dat iedereen nu weet dat ik Māori ben. Als ik in het openbaar ben, zullen vreemden ‘kia ora’ tegen me zeggen. Zoals ik er vroeger uitzag, had ik een willekeurig aantal culturele achtergronden kunnen hebben, maar nu, met moko kauae, is er geen twijfel mogelijk.”

In het foto-essay beschrijft Tikao opgroeien in een buitenwijk van Christchurch, de jongste van zeven kinderen met een Pākehā-moeder, Lois Alison Tikao (geboren Pearce) en een Māori-vader, George Waitai Tama Tikao.

Zijn ouders waren Kāi Tahu van het schiereiland Horomaka/Banks, maar toen hij opgroeide, had George een beperkte kennis van de Māori-taal. Toen hij en Lois hun whānau grootbrachten, leek het alsof de Europese wereld de weg van de toekomst was.

In het fotoboek Mokorua deelt Ariana Tikao een intieme kijk op het proces achter haar kaaktatoeage.

Ebony Lamb Photography

In het fotoboek Mokorua deelt Ariana Tikao een intieme kijk op het proces achter haar kaaktatoeage.

Hun kinderen hadden allemaal Pākehā-namen – die van Tikao was Leanne. Ze begon een honger te ontwikkelen om meer te leren over oa Māori toen ze de middelbare school afrondde. Op de universiteit begon ze haar identiteit als Kāi Tahu-vrouw volledig te onderzoeken. In haar derde jaar schreef ze een overtuigende waiata die begint:

Vroeger zou ik mijn plaats kennen.

In de tijd van mijn tīpuna zou ik mijn gezicht kennen.

Ze ontving haar te reo-naam “Ariana” van een kaiako tijdens een onderdompeling in de Māori-taal in de jaren negentig en een paar jaar later veranderde ze haar naam door middel van een akte-enquête als een nieuwe stap in het terugwinnen van haar Māori-identiteit.

‘Wordt wie we altijd waren’

Haar omarmen Kāi Tahutaka heeft de weg vrijgemaakt voor een muzikale carrière voor Tikao, die tot nu toe drie solo-albums heeft uitgebracht. In oktober was ze finalist met Philip Brownlee bij de 2022 APRA Silver Scroll Awards voor de 2022 SOUNZ Contemporary Award| Te Tohu Auaha, met Manaaki, een compositie voor taonga puoro en strijkkwartet.

De naam van haar moko kauae – Mokorua – is afgeleid van een droom die Tikao had over het vasthouden van twee hagedissen.

Matt Calman

De naam van haar moko kauae – Mokorua – is afgeleid van een droom die Tikao had over het vasthouden van twee hagedissen.

Na de dood van haar vader in 2019 en het verlies van haar moeder een paar jaar daarvoor, begon Tikao te voelen dat ze een nieuwe levensfase inging als toekomstige taua of ruahine.

Het ontvangen van haar moko kauae onderstreept deze wedergeboorte en is voor haar een nieuwe mijlpaal in haar whānau’s “dekolonisatieproces”, de reis van “worden wie we altijd waren”. In Mokorua duikt ze in verhalen over haar voorouders en hun moko, waaronder Taua Hakeke, de moeder van haar betovergrootvader, die een volledige gezichtsmoko had en een symbool van kracht is voor haar nakomelingen.

Een paar jaar geleden ontdekte ze een recentere tipuna met een moko kauae in het Ngāi Tahu-archief, beschreven als “Miss Tikao van Little River, die een korowai draagt”. Door een proces van deductie heeft ze vermoed dat Miss Tikao in feite een foto kan zijn van Nan Tore, die een whāngai-moeder was voor Tikao’s vader toen hij een jongen was.

Wat de laatste impuls voor Tikao’s kauae gaf, was toen haar dochter Matahana om haar eerste moko vroeg als een 21e verjaardagscadeau. Uiteindelijk kregen moeder en dochter nog dezelfde dag hun moko van Harvey.

Matt Calman

“Veel mensen zien ons daar in het openbaar en begrijpen de diepte van de praktijk misschien niet echt”, zegt Tikao.

Een gelukkig toeval

De bekroonde zanger, taonga puoro-muzikant en schrijver, ging niet naar deze levensveranderende ceremonie met de bedoeling de gelegenheid vast te leggen voor publieke consumptie. Het gebeurt gewoon zo dat de sterren op één lijn liggen om Mokorua . te maken mogelijk.

Het foto-essay, gepubliceerd door Auckland University Press, wordt donderdag gelanceerd. Een aantal unieke gebeurtenissen kwamen samen rond dezelfde tijd voor Tikao’s whānau. Haar echtgenoot Ross Calman – een schrijver, redacteur en vertaler van Ngāti Toa, Ngāti Raukawa en Kāi Tahu-afkomst – had net zijn vertaling gelanceerd van een biografisch manuscript over zijn voorvader Te Rauparaha.

Een andere gedenkwaardige gelegenheid kwam de volgende dag, met de onthulling van de grafsteen van Tikao’s ouders in Rāpaki. Ross’ neef – fotograaf, schrijver en voormalig journalist Matt Calman – had de boekpresentatie van Ross in Wellington bijgewoond. Toen Tikao hem terloops vroeg of hij interesse had om foto’s te maken van haar moko-ceremonie dat weekend, was hij opgetogen over de kans.

“Zodra ik de foto’s van Matt door zag komen, voelde ik de kracht van de beelden en het verhaal dat ze vertellen. Toen ik hem vertelde dat ik dacht dat dit een geweldig boek zou kunnen worden, stemde hij toe.

De reden om het uit te brengen is om mensen te informeren over wat er achter de schermen gebeurt en over het belang van moko en in het bijzonder de heropleving van moko kauae voor wahine. Veel mensen zien ons daar in het openbaar en begrijpen misschien niet echt de diepte van de praktijk. ”

Ross heeft ook bijgedragen aan Mokorua als de maker van de Te Reo Māori-tekst voor deze tweetalige bron.

Tikao's kaaktattoo duurde in totaal twee en een half uur.

Matt Calman

Tikao’s kaaktattoo duurde in totaal twee en een half uur.

een renaissance

Moko-kunstenaar Christine Harvey (Ngāti Mutunga o Wharekauri, Moriori, Te Ātiawa ki Te Tauihu, Ngāti Toa Rangatira, Kāti Māmoe) wordt vereerd om haar moko-praktijk en als multimediakunstenaar. Ze was in de voorhoede van de heropleving van tā moko in het midden van de jaren negentig en werd begeleid door meester-beeldhouwer en tohunga moko Riki Manuel.

Harvey zegt dat er momenteel een nieuwe renaissance in tā moko aan de gang is. Wāhine van overal in Aotearoa neemt voortdurend contact met haar op en wil moko kauae.

“Ik voel me gezegend om rond te lopen en zie bijna elke dag kauae voorbij lopen, rijdend naar de supermarkt – ik heb het gevoel dat we het beginnen te normaliseren”, zegt Harvey, die zowel met traditionele botbeitels en gemalen inktpigmenten werkt als met hedendaagse moko-tools en commercieel steriele inkt.

De meeste wahine, waaronder Tikao, kiezen voor de eigentijdse optie, maar Harvey houdt er ook van om op de traditionele manier inkt te tappen als dat wordt gekozen. “Tikanga is iets waar we altijd aan werken. We leren meer karakia, alles wat ons helpt om ons te verbinden met onze voorouders.”

Een van de hardnekkige mythes die Harvey probeert te verdrijven rond moko kauae is dat de ontvanger het op de een of andere manier waardig moet zijn.

“Voor onze voorouders was kauae een normale gewoonte en het zou ongebruikelijk zijn geweest om een ​​blote kin te zien. Ik heb begrepen dat het geen taonga was die gereserveerd was voor oudere vrouwen. Fotografen in de begindagen van de kolonisatie maakten foto’s van vrouwen met kauae voor ansichtkaarten en veel van die vrouwen waren erg jong. Je ziet ook voorbeelden van wahine met verschillende soorten ontwerpen op hun gezicht, niet alleen moko kauae.”

Tijdens de ceremonie is er een gevoel van verbondenheid tussen generaties.

Matt Calman

Tijdens de ceremonie is er een gevoel van verbondenheid tussen generaties.

Rustig en liefdevol

Een sfeer van rust en aroha komt door in Matts foto’s van Tikao’s moko-ceremonie. Handen houden haar zachtjes vast en ondersteunen haar. Er is een gevoel van verbondenheid tussen generaties.

Matt is van Ngāti Toa, Ngāti Raukawa en Kāi Tahu-afkomst en ontving in 2016 zijn eigen tatoeage van de Porirua-kunstenaar Wiremu Barriball. Hij voelde zich nerveus voor Tikao’s moko-ceremonie, alleen omdat hij begreep wat een belangrijke gebeurtenis het voor haar was en hij wilde doe het recht.

“Ik dacht ‘wat als ik niet het juiste licht krijg’, maar het was natuurlijk een waar voorrecht om daar te zijn”, zegt hij. “Op die dag kwam er het mooiste diffuse wolklicht door het raam. Alles klikte op zijn plaats. Alle mensen rond Tikao creëerden deze energie, deze wairua. Ik vind het geweldig dat er andere vrouwen waren met moko kauae die haar steunden. Het gaat erom een ​​voorbeeld te zijn voor mensen die na jou komen.”

Tikao hoopt

Matt Calman

Tikao hoopt “meer zichtbare steun te creëren voor vrouwen met kaaktatoeages in heel Nieuw-Zeeland.”

Ik vraag Tikao hoe het eigenlijk voelde om de moko te ontvangen – was het fysiek pijnlijk?

“Het duurde allemaal twee en een half uur”, zegt ze. “Er was pijn, op verschillende niveaus. Dichter bij de lippen wordt het wat gevoeliger. Ik voelde gewoon dat ik naar mezelf moest gaan. Meestal had ik gewoon mijn ogen dicht en ademde ik erdoorheen.”

De naam van haar moko kauae – Mokorua – is afgeleid van een droom die Tikao had over het vasthouden van twee hagedissen, een mannetje, de ander een zwanger vrouwtje. In de droom stopte ze de vrouwelijke hagedis in een envelop zodat ze voor haar kon zorgen. Het mannetje liep toen langzaam naar haar kin toe. Moko, of mokomoko, is een woord voor hagedis in het Maori. Je kunt de staart van de hagedis zien in haar moko kauae. “Voor mij vertegenwoordigt het vrouwtje dat zwanger wordt in de droom het belang van kennis, het zorgen voor mātauranga en taonga die zijn doorgegeven vanuit onze tīpuna.”

Tikao weet dat er mensen zullen zijn die haar moko kauae niet zullen begrijpen. “Een van mijn motivaties hiervoor is politiek, om meer zichtbare steun te creëren voor wahine met moko kauae in heel Aotearoa.”

Mokorua komt donderdag uit van Auckland University Press, $ 45


Like it? Share with your friends!

0
admin

0 Comments

Your email address will not be published.